Directrices sobre la acción social budista (Ver en inglés)
Desde sus inicios, la Comunidad Triratna ha comprendido que la transformación del mundo es inseparable de la transformación del yo. La acción social budista no sustituye la práctica budista más formal, sino que surge de la sabiduría y la compasión que esta genera.
En su charla ‘ Evolución o extinción: problemas mundiales actuales ‘ (1971), Sangharakshita afirma que todo ser humano pensante debería hacer estas cuatro cosas para ayudar al mundo:
- i. desarrollarse;
- ii. unirse a una comunidad espiritual;
- iii. retirar el apoyo a grupos que desalienten, directa o indirectamente, el desarrollo del individuo; y
- iv. ejercer todo el bien que uno pueda en los grupos a los que inevitablemente pertenece.
La mayoría de nosotros hemos seguido el consejo de Sangharakshita, y algunos quieren hacer más.
A los efectos de estas Directrices del Consejo Internacional, el término «acción social» se refiere específicamente a las acciones destinadas a tener un impacto positivo en el mundo, más allá de las actividades dhármicas más explícitas de la comunidad budista Triratna. Busca abordar los problemas locales y globales que causan sufrimiento. Puede incluir la sensibilización sobre estos problemas, el fomento de la conducta ética de las personas en la sociedad en general, la promoción de políticas éticas en instituciones públicas y privadas, la promoción del cambio sistémico y la mejora del bienestar de poblaciones específicas. En este contexto, el término «acción social budista» se utiliza cuando este tipo de actividades están explícitamente motivadas e informadas por el Dharma.
La estrecha colaboración de Triratna con el Dr. Ambedkar, quien figura en el Árbol de Refugio y Respeto de Triratna, subraya la comprensión antes mencionada de la acción social budista. Esto es especialmente evidente en la India, donde la acción social siempre ha sido un aspecto integral de las actividades de Triratna. Sin embargo, existen diferentes puntos de vista sobre el lugar de la acción social budista en Triratna (especialmente fuera de la India) y cómo llevarla a cabo con éxito. En ocasiones, las emociones se caldean y los desacuerdos sobre la respuesta más adecuada a los problemas sociales resultan en discordia. Con esto en mente, el Consejo Internacional ha creado y acordado (véase la nota 1 a continuación) las siguientes directrices para ayudar a las personas y a los órganos rectores de las instituciones de Triratna a desenvolverse en este terreno con la mayor destreza posible.
Tenga en cuenta que las directrices son exhaustivas, pero no exhaustivas. Probablemente sean más útiles si se consideran en relación entre sí, en lugar de como puntos aislados.
1. La respuesta principal de Triratna al sufrimiento del mundo es comunicar el Dharma.
La iluminación es la respuesta más profunda, completa y eficaz a largo plazo al sufrimiento del mundo. La comunidad Triratna proporciona condiciones de apoyo que fomentan la transformación individual y colectiva de acuerdo con esta visión. Necesitamos un esfuerzo constante para fundamentar todas nuestras actividades en los principios dhármicos.
2. La acción social budista emana de la compasión por todos los seres.
A pesar de la insondable magnitud del sufrimiento mundial, nuestra intención es ayudar a aliviarlo. Al dedicarnos al bienestar de un grupo específico, buscamos mantener la compasión por todos los involucrados, incluyendo a quienes podríamos percibir como opresores o perpetradores de daño.
3. Como budistas, a veces nos veremos en la necesidad de tomar medidas en respuesta a cuestiones éticas específicas.
Tanto como individuos como como instituciones de Triratna, en ocasiones nos veremos obligados a actuar en respuesta a cuestiones éticas específicas que otros puedan percibir como sociales o políticas. Cabe destacar también que la inacción deliberada (es decir, no hacer nada) tendrá sus propias consecuencias éticas.
4. Fomentamos la acción social desde una perspectiva claramente budista.
Generar un cambio positivo en nuestras comunidades locales y en el mundo puede ser una expresión significativa de la práctica budista. Animamos a los miembros de la sangha a ampliar su campo de empatía, incluyendo la receptividad a dificultades más allá de su experiencia personal, y a encontrar maneras efectivas de responder basadas en la sabiduría y la compasión, y que las expresen. Si algunos miembros de la sangha local desean responder colectivamente en consonancia con los principios budistas, y esto cuenta con el apoyo del resto de la sangha local (incluidos los fideicomisarios y el presidente del Centro), su Centro podría estar dispuesto a apoyarlos.
5. La acción social budista se basa en la comprensión de la condicionalidad (pratitya-samutpada).
Una fortaleza de la acción social budista reside en su comprensión de que los problemas sociales son fenómenos complejos y condicionados que surgen en función de múltiples causas. Esto aporta potencialmente una perspectiva amplia y matizada de los problemas sociales, que desalienta la polarización y la reactividad simplista y cargada de emotividad que atribuye la culpa a una sola causa.
6. El ideal del Bodhisattva encuentra expresión de muchas maneras diferentes.
Si bien la acción social budista puede expresar el ideal del bodhisattva, también lo puede hacer el apoyo a las actividades de un centro budista o la concentración en la meditación y prácticas similares a retiros. Cada persona elige caminos diferentes, y a veces los elige en distintos momentos de su vida.
7. La acción social budista requiere conciencia de nuestros propios estados mentales.
Como en todas nuestras prácticas, la acción social budista requiere ser consciente de las motivaciones, perspectivas y emociones que la sustentan, y de cómo su participación afecta a nuestro estado mental. Los problemas sociales que nos ponen en contacto con un profundo sufrimiento pueden ser desafiantes. Afrontar ese desafío puede ser energizante, pero también agotador. Por lo tanto, es importante contar con condiciones de apoyo y mantener una firme aspiración a generar, mantener y actuar desde estados mentales positivos.
8. La acción social budista se desarrolla en el contexto de kalyana mitrata
Al participar en la acción social budista, es importante hacerlo en comunicación con otros miembros de la sangha: siendo receptivos a la retroalimentación, el apoyo y la guía de nuestros amigos, así como abiertos al diálogo con quienes tienen opiniones diferentes. Esto es fundamental para la integridad de nuestra comunidad espiritual, ya que es un espacio donde podemos cultivar perspectivas individuales e informadas y luchar contra la tendencia al conformismo grupal.
9. Las instituciones de Triratna no deben afiliarse, ni explícita ni implícitamente, a partidos políticos y movimientos o grupos ideológicos.
A veces puede ser útil colaborar o trabajar junto a otras agrupaciones con las que compartimos una preocupación por una causa común. Al hacerlo, es importante no afiliar ni alinear nuestras sanghas, centros u otros organismos Triratna con ellos. Aunque pueda haber una superposición de puntos de vista particulares, estos grupos pueden incorporar otras perspectivas o elementos contrarios al Dharma.
10. Nadie puede hablar por Triratna en su conjunto sobre cuestiones sociales.
Cuando participamos en acciones sociales, no podemos hablar en nombre de Triratna en su conjunto. Si deseamos expresar alguna opinión o hacer una declaración pública sobre un tema social, lo hacemos individualmente o como parte de una agrupación claramente identificada (por ejemplo, un consejo central, una asamblea de presidentes o similar), con el consentimiento explícito de todos los involucrados.
11. Fomentamos una cultura donde se expresen y exploren diferentes opiniones de manera armoniosa.
Aunque se basan en las mismas enseñanzas budistas esenciales, los budistas comprometidos pueden llegar a conclusiones diferentes sobre cómo abordar los problemas sociales. Fomentamos una cultura donde se expresen y exploren diferentes opiniones a la luz de los principios dhármicos, y donde incluso los debates intensos se lleven a cabo con metta y respeto mutuo.
Octubre de 2024
Nota 1 :
Lograr consenso, o incluso consentimiento, sobre temas controvertidos puede ser un desafío. En relación con la creación de las directrices actuales, cabe destacar que los miembros de un Consejo de Área inicialmente no consintieron en su adopción. Su objeción se relacionaba más con su espíritu y énfasis que con su contenido. Querían que las directrices fomentaran de forma más abierta y enfática la acción social. Otros, aunque no necesariamente opuestos a la acción social en sí, consideraban que dicho fomento podría potencialmente desviar la atención del principal medio de Triratna para abordar el sufrimiento mundial, que es compartir el Dharma y crear las condiciones para su práctica. Durante dos años, se intentó negociar un punto intermedio entre estos énfasis. Las directrices publicadas aquí, que ya han sido adoptadas por los seis Consejos de Área, son el resultado de este proceso. Inevitablemente, incluso en su forma actual, las directrices siguen fomentando la acción social en mayor o menor medida de lo que algunos miembros del Consejo Internacional desearían.
Nota 2 :
Desde que el Consejo Internacional aprobó este documento se produjo un acontecimiento significativo que puso de relieve el potencial de confusión debido a una aparente incongruencia entre el contenido de algunas de las Directrices y uno de nuestros principios fundadores.
En febrero de 2025, comenzó el activismo en Bodh Gaya para que la administración del Templo Bodhi se transfiriera a los budistas. (El comité de administración es mayoritariamente hindú). Este activismo continúa y forma parte del movimiento para recuperar Bodh Gaya para el budismo, que se remonta a la época de Anagarika Dharmapala. Este es un problema importante para los budistas de la India y del resto del mundo, y los miembros de nuestra Orden en la India estaban ansiosos por aprovechar la oportunidad y contribuir a este movimiento de cambio.
La pregunta para ellos era cómo apoyar adecuadamente el activismo en Bodh Gaya como budistas y miembros de la Orden Budista Triratna. Para facilitarles sus deliberaciones, se distribuyeron las Directrices de Acción Social entre los coordinadores de la Orden Budista India.
Lo que se reveló fue que ciertas directrices (puntos 4 y 10) parecen ser incongruentes con un principio importante de nuestra Orden: nadie puede hablar, ni aparentar hablar, en nombre de otro miembro de la Orden ni de la comunidad espiritual en su conjunto. (Sangharakshita lo expuso en su conferencia de 1979, «La Autoridad y el Individuo en la Nueva Sociedad», publicada en «¿Qué es la Sangha?», en el capítulo titulado «Autoridad» .)
La respuesta a la situación en Bodh Gaya fue una petición que los miembros de la Orden y otros podían firmar a título individual.
Dado el largo y complejo proceso que se llevó a cabo para formular las Directrices, el Grupo Directivo del Consejo Internacional no consideró conveniente intentar reformularlas a la luz de este desarrollo, dadas las probables demoras en la publicación del material que, de otro modo, sería útil. Recomiendan que se tenga en cuenta esta prueba práctica, así como cualquier consecuencia imprevista del texto actual, al revisar las Directrices en el futuro